Для славян семья всегда имела огромное значение. Недаром же одни из верховных богов назывался Родом. Он был не только отцом всего сущего, но и покровителем семьи. И конечно, с этим связано множество обрядов и традиций.
Славянские традиции сватовства
Продолжение рода было основной задачей славянской семьи. Объяснялось это просто: чем больше людей в семье, тем больше работников. И, соответственно, тем выше шанс преумножить семейное богатство. Потому что жили не отдельными семьями, как это по большей части происходит сейчас, а целыми родами. Для новой пары часто напротив или рядом с домом родственников мужа строился свой дом. Таким образом молодая семья становилась частью рода и всегда находилась под присмотром старших. Так что к свадебным делам подходили соответственно, старались соблюдать все положенные правила и ритуалы. Причем закладывалось будущее семейное благополучие уже на стадии сватовства. Поэтому так придирчиво выбирали невесту и присматривались к жениху. Было важно не только то, каков у будущего мужа дом, какова из себя будущая хозяйка и что умеет. Так же большую роль играли приметы, к которым прислушивались и по ним смотрели, какое будущее ожидает пару. Например, важно было, чтобы хозяева хорошо встретили сваху или сватов, иначе в будущей семье достатка не будет. Но при этом сваха не должна была присаживаться — иначе дети у пары будут лентяями. Если она плотно поела — родится обжора, ну а если сваха выпет — пиши пропало: наследники будут пьяницами. Потому-то в сваты всегда выбирали тех, кто хорошо знал это дело.
Славянские предсвадебные традиции
Подготовка к первой брачной ночи была одним из важнейших действ. Постель для молодых стелили постельницы — свахи или женщины со стороны жениха (мать, сестры). В кровать и под кровать, как правило, клали разные вещи. Одни служили оберегами, другие — символами. Так подложенные постельницами колоски или небольшой мешочек муки сулил молодоженам достаток. Можжевельник оберегал от магического влияния. А подложенные под кровать поленья — и чем больше, тем лучше — обещали паре плодовитость. Славяне верили, что если положить под кровать побольше «мужских» вещей (борону, молоток, рубанок и т.д.) — родится мальчик, а если «женских» (пяльцы, половник, прялку и т.л.) — ждать надо девочку. Однако было одно строгое правило: после того, как постель застелена, никто не должен не только входить в комнату, но и заглядывать в нее до молодожёнов. Иначе можно было накликать беду.
Любимых не ищут, их в награду дают небеса
Славяне верили, что для свадьбы и, соответственно, зачатия не всякое время подходит. Самым удачным месяцем для свадьбы, обещающим паре счастливую и долгую семейную жизнь, считались февраль и март. Кстати, для зачатия славяне предпочитали выбирать не ночь. А утро или день — светлое время, чтобы не все происходило под присмотром Ярило. Это обещало ребенку защиту от темных сил, пока он развивается в материнском чреве.
Позже, когда языческие ритуалы растворились в христианстве, свадьбы перестали справлять во время постов и больших церковных праздников, так как плотские удовольствия в это время находятся под запретом.
Славянские обряды на зачатие
Чтобы у молодоженов побыстрее появились дети, на свадьбу приглашали беременных женщин и маленьких детей. При этом считалось, что если кто-нибудь из малышей заберется на колени к невесте — долго ждать наследников не придется.
Чтобы быстро зачать ребенка, молодая жена должна была сделать себе куколку-оберег Роженицу. Было несколько правил, которые непременно соблюдались, чтобы кукла действительно принесла пользу. Оберег Роженицу создавали втайне и никому не показывали. И главное — садились за создание, только полностью избавившись от негативных мыслей и ни на что не отвлекались. Основой Роженицы делали скрученную бересту, небольшой деревянный чурбанок или связку соломы. Из еще одного чурбанчика совсем маленького размера делали ребенка для Роженицы. Куклу обязательно одевали в юбку и делали грудь из красной ткани, набитой ватой или кусками ткани, под которую прикрепляли ребенка. Голову Роженице делали из белой ткани, набивая все той же ватой или двумя платками. Роженица могла помочь выносить ребенка, а также облегчить роды.
Традиция осыпать молодых зерном при выходе из дома невесты — пожалуй, единственная традиция, что дошла до наших дней. Этот обычай символически связан с посевом, он нужен для того, чтобы у супружеской пары было много детей. Но сейчас многодетные семьи — редкость. Тем не менее, некоторые ритуальные действия древних славян все же актуальны и в наше время. Ведь маги, способные навести порчу, существуют до сих пор. Чтобы уберечь невесту от порчи и сглаза, подружка подкалывала ей под подол платья булавкой без ушка или подшивала особым стежком. Кроме того, девушки искали покровительства Высших сил, поэтому в вышивку, украшавшую свадебный наряд, часто включали символ богини Лады, как покровительницы домашнего очага и материнства. Также уместны были символы богини Макошь или Матери Сырой Земли. Такой оберег можно было вышить и на лоскуте ткани или выжечь на бересте, чтобы спрятать в одежде.
Конечно, сейчас редко зачинают детей прямо в первую брачную ночь, но обратиться к древним богам совсем нелишнее, когда супруги все-таки решат завести ребенка. Особенно если уже были неудачные попытки.
